Радоница — общий праздник с усопшими

                                                                                                  Игумен Нектарий (Морозов)
                                                                          Источник: Православие и современность

Художник Лазарева Мария

Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?

                             День общей радости

Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.
Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.
А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.
В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.

                             На кладбище в Пасху?

О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.
Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.
С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.
Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.

                              Смерть на Пасху

Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…
Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.
Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.
Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.
Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.
Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.

                      Всецерковное поминовение

Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.
Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.
Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.
Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.

Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.

Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.
Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.
К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.

                      О тех, кто умер вне Церкви?

Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.
Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.
Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему – можно его поминать.
Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.

            Как молиться и что заказывать в Церкви?

Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.
Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.
Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.
Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.
Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.
Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.
И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.
                                                                                                  Игумен Нектарий (Морозов)
                                                                          Источник: Православие и современность
                                                                                                                        25 апреля 2017 г.

Когда будет Благодатный огонь 2017 в Иерусалиме

≡ Главная → Обо всем полезном, Разные праздники, Религиозные праздники → Когда будет Благодатный огонь 2017 в Иерусалиме

Приближается Пасха – один из значимых праздников православных христиан, в 2017 году она приходится на 16 апреля. Но накануне, в Великую субботу, вошло в традицию ожидание в Иерусалиме у Гроба Господня схождения Благодатного Огня.
Итак, Благодатный огонь в Иерусалиме 2017: история события, как проходит церемония и многое другое – далее в статье. Обратите внимание, можно ли крестить ребенка перед Пасхой и почему во многих храмах в день праздника таинство не проводится.

Из истории о Благодатном огне

Благодатный огонь известен людям уже тысячелетиями. Впервые о нем упомянули еще в IV веке. Свидетелями являлись Апостолы, святые отцы. Они утверждали, что перед воскрешением Иисуса, необычный свет осветил Гроб Господень после того, как он воскрес.

Причины увидеть Благодатный огонь

Большинство христиан мечтает оказаться в Иерусалиме в этот день. Ведь считается, если увидеть огонь или хотя бы присутствуешь в храме, то все грехи будут отпущены. Желающих попасть очень много, но храм может вместить только около 10 тысяч человек.

Это интересно! Благодатный Огонь мечтают увидеть и забрать с собой не только христиане, но и люди, исповедующие ислам.

Здесь собираются люди разных национальностей и вероисповеданий. По дороге в храм придется пройти через строй военных, которые тщательно осматривают паломников, чтобы никто не пронес взрывчатые вещества, во избежание теракта.

Церемония встречи Благодатного огня

Церемония схождения Благодатного огня в Иерусалиме 2017 – это настоящее чудо. Но все происходит постепенно. Вначале проходит крестный ход, с обходом памятных мест, связанных с именем Иисуса Христа, его возглавляют священнослужители. Процессию замыкают патриархи из местного храма и Армении, а так же священники.

Процессия доходит до часовни возле храма Гроба Господня, которая называется кувуклия. Затем все ее обходят три раза. Местного и армянского патриархов, на виду у всех, осматривают мэр города и начальник Иерусалима, чтобы они не смогли пронести с собой источники огня. После осмотра оба патриарха заходят в кувуклию, за ними опечатывают дверь воском и красной лентой.

Важно! Немного раньше на середину ложа Гроба Господа устанавливают лампаду, в нее наливают масло, но не поджигают. Затем повсюду кладут вату, края обрамляют лентой.

В храме гаснет свет. Люди держат в руках связанные между собой свечи, молятся, просят от Господа Благодатный Огонь. Ждать приходится всегда по–разному. Иногда ожидание занимает несколько минут, а иногда Благодатного огня ждут часами. Сколько ждать Благодатный огонь в Иерусалиме в 2017 году никто не знает.

После опечатывания кувуклии, примерно через полчаса, храм заполняется арабской молодежью – это обязательный элемент церемонии. Они залезают на плечи друг к другу и кричат, просят, чтобы Господь всем даровал священный огонь. Может, это не очень нравится всем приезжим и не очень подходит по духу самой церемонии, но Господь приемлет такое чистосердечное обращение. Еще подробнее об описании процесса, как зажигается Благодатный огонь.

Обратите внимание! Иногда могут случаться чудеса, прежде чем появится огонь. Паломники слышали раскаты грома, хотя небо было безоблачным или на них капал дождь прямо в храме.

Свершение великого чуда

Но самым долгожданным чудом все же считается Благодатный Огонь. Никто не знает, откуда он появится, каждый год по-разному: может возникнуть над куполом храма или на алтаре, сползти по стенам, как змейка. Верующие как бы хватают огонь, поджигая свои свечи, многие дотрагиваются до него руками. Удивительно, но он в течение 10 минут не обжигает тело.

В момент схождения огня, храм начинает освещаться Благодатным Огнем, благодаря небольшим молниям. Они проходят почти через людей, не нанося им вред. Температура огня достигает 45-50 градусов. В этой суматохе больные люди пытаются излечиться огнем. Очевидцы рассказывают, что им удается обрести здоровье, потерянное на долгие годы: слепые прозревают, калеки становятся здоровыми, затягиваются неизлечимые раны.
Если нет возможности побывать в Иерусалиме, то по телевидению всегда транслируют схождение Благодатного огня в Иерусалиме 2017 онлайн. И у каждого желающего появляется возможность соприкоснуться с этим событием и увидеть чудо. Этот чудотворный огонь переправляют в разные страны на самолете, так он попадает и в Россию. Вы знаете, сколько дней длится Пасха — это не только воскресенье.

Это интересно! Обычно, чтобы зажечь Благодатный Огонь используется ровно 33 свечи. Это не случайное число, ведь Иисус Христос жил с людьми как раз столько лет.

Многие скептики пытаются опровергнуть, что такой огонь действительно существует, хотя о нем известно тысячелетиями, и он стал достоверным историческим событием. В то же время этот огонь является великим символом обретения божественного света. Это чудо, дающее людям надежду на добро и веру.

Гнездо.ру

В Страстную седмицу вместе с детьми

Н.К. Пимоненко. Страстный четверг. 1887 г.

Страстная седмица – время страданий Спасителя, и в это время мы вместе с нашей Церковью переживаем эти страшные дни. Это время удивительных богослужений, которые бывают только раз в году.
И хочется не просто попасть на эти службы, но вместе с детьми своими, всем домом своим быть именно вместе с Церковью. Подготовить и детей, и весь дом ко встрече святой Пасхи.
А ведь еще хорошо бы убраться к Празднику и накрыть вкусный праздничный стол. И все это – так, чтобы уборка не оказалась важнее самой Пасхи, важнее мира в семье.
Чтобы вместо участия в богослужениях мы не занимались выпечкой и раскрашиванием яиц. Да еще чтобы сохранились силы веселыми ногами все-таки доползти до Светлого Христова Воскресения, а не рухнуть на сверкающем чистотой полу умирающим памятником всем великим идеальным хозяйкам.
Как все это успеть? Это каждая хозяйка, конечно, решает сама. У кого-то на руках грудные двойняшки, кто-то совмещает активную материнскую жизнь с учёбой или работой. И задачи на эти страстные дни у каждой женщины могут быть разные. Поэтому в каждой семье попытки «все успеть» – особенные, уникальные.
То, что получается у меня, может быть просто неприемлемо для кого-то другого. Но мой опыт может кому-то помочь выбрать собственный путь, может кому-то подсказать новые идеи подготовки к Страстной седмице и к празднику Пасхи.
Как и мне самой помогал и помогает опыт других активных многодетных мам, которые сами занимаются воспитанием своих детей, не сбрасывая это благое иго на чужие плечи.

Великий Понедельник

Чтобы Страстная седмица прошла без суеты, можно заранее составить список всех необходимых дел, которые желательно сделать до Пасхи. И все, что можно сделать заранее, наметить на понедельник или вторник.
В первую очередь, это касается уборки. Например, в понедельник можно постирать шторы, помыть окна и холодильник. Не устраивать большую уборку на целый день, а выделить не более двух часов для строго определённых дел. Не все получилось, не все успела – не страшно, не самое главное в жизни, двигаемся дальше.
В понедельник, как обычно, дети идут в школу. Загружать их и без того ранний и тяжёлый учебный день еще и специальными службами не стоит. А вот мама вполне может прочитать хотя бы что-то из утрени или вечерни Великого Понедельника. Это может занять не более десяти-пятнадцати минут, зато мысли на весь день будут направлены по определённому пути.
Вернувшись из школы, старшие дети вместе с младшими приводят в порядок свои «зоны ответственности» – игрушки, парты, ящики.
Чтобы сохранить порядок до Пасхи, малыши с этого дня могут выбрать только три игрушки на целый день, ни во что другое играть уже нельзя – ни в железную дорогу на всю детскую комнату, ни в кубики, ни в лего.
Такое ограничение в эти несколько дней помогает и выделить это время как совершенно особенное, и будет развивать фантазию у наших избалованных обилием игрушек деток, и позволит несравненно меньше времени тратить на ежедневную уборку во все оставшиеся до Пасхи дни.
В понедельник мы заканчиваем делать украшения и поделки к Пасхе. Это могут быть деревянные яички, подставки для них, легкие яички-подвески для пасхального дерева, самодельные открытки, пасхальные надписи и рисунки для украшения дома, слова «Христос Воскресе» и буквы «ХВ» для домашних икон, расписные коробки для освящения яиц в Великую Субботу – в общем, это последний день для всякого рода поделок.
Во время вечерней молитвы читаем и поем что-то из службы Великого повечерия, и таким образом заканчиваем день. Укладывая детей спать, читаем им Шмелева, Никифорова-Волгина, Клавдию Лукашевич, другие детские книги, в которых рассказывается о Страстной седмице.

Великий Вторник

Также как и в понедельник, дети идут в школу, папа – на работу. Сегодня убираемся во всем доме. Также именно сегодня можно подготовить одежду на пасхальную службу: что-то нужно постирать, что-то догладить.
Таким образом, сокращаем количество дел на предпасхальные дни. Вместе с младшими детьми идем встречать старших из школы, и все вместе отправляемся на небольшую прогулку в лес. Ищем самую красивую веточку. Дома эту веточку ставим в вазочку на подоконник.
Все эти дни наши дети – дикие городские жители – будут наблюдать, как на нашем подоконнике, на веточке созревают и распускаются почки, а к Великой Субботе должны появиться маленькие липкие листики. Это и будет наше «пасхальное дерево» – на эту веточку мы повесим легкие яички из папье-маше, пенопласта, ткани.
Также сегодня мы сеем пшеницу – в подготовленную плоскую миску насыпаем покупную садовую землю, дети высеивают зернышки пшеницы для проращивания, поливают. К Пасхе это будет целое лукошко нежной свежей травки, на которую можно будет выкладывать съедобные или деревянные яички, спрятать в высокой траве пушистых цыплят.
Сегодня же мы готовим цукаты из апельсиновых корок для кулича и творожной пасхи. Дети мелко нарезают все, что может понадобиться для выпечки: один измельчает миндаль, другой очищает коробочки кардамона, третий снимает цедру с лимона – каждому найдётся дело.
На общей молитве снова все вместе читаем что-то из повечерия Великого Вторника. И на ночь – снова читаем из детских воспоминаний об этих днях.

Великая Среда. Предательство Иуды. Автор: Дуччо ди Буонисенья, XIII в.

Великая Среда

В этот день Иуда предал Господа. Напоминаем детям об этом с самого утра, отправляя их в школу. Снова можно прочитать дома хотя бы несколько молитв из службы Великой Среды. Тексты служб можно скачать в интернете, отдельные молитвы выкладываются также на портале Православие.Ru.
Один только кондак дня – и вот уже будет память о том, что сегодня за день. Одна молитва утром – это одна минута, это время, которое есть у самой занятой, самой многодетной и самой многозаботливой мамы. Это отнюдь не подвиг, это не трата драгоценных сил – это самый настоящий источник духовной бодрости.
Пока дети в школе, готовим обед на два дня, чтобы завтра, придя из храма, сразу сесть за стол.
В этот день, в среду, мы печем куличи, и из того же самого теста – пасхального ягненка, агнца. Когда-то я пыталась выпекать куличи в Страстную Пятницу – чтобы были к празднику совсем свежими.
Но в таком случае на пятницу остается такое невероятное количество дел, что на службы действительно не остается ни сил, ни времени.
Потом я решила печь куличи аж в понедельник – но потом поняла, что и в среду на это будет достаточно времени. Наши куличи, выпеченные в Страстную Среду, и к Антипасхе остаются мягкими – если, конечно, они вообще остаются. У некоторых моих подруг куличи, выпеченные заранее, черствеют, поэтому привожу наш вариант рецепта.
Взять 6 стаканов муки, 50 г свежих дрожжей, 15 желтков, по 200 г сливочного масла и сахара, 3 стакана сливок, 10 зерен кардамона, 1 мускатный орех, 100 г цукатов, 50 г миндаля, 100 г изюма.
Дрожжи развести в стакане сливок, замесить опару из половины всей муки. Когда опара поднимется, ввести желтки, растертые блендером со сливочным маслом и сахаром, смешать с оставшейся мукой, взбитыми сливками, толченым кардамоном, мускатным орехом, измельченным миндалём, цукатами, изюмом.
Тесто как следует вымешивать руками в течении получаса. Оставить подходить. Когда тесто поднимется, снова его вымесить, оставить подниматься. Поднявшееся тесто еще раз обмять, наполнить бумажные формы до половины. Выпекать при 180 градусах.
Выпечка куличей – дело хитрое, но занимает не так уж и много времени. Тем более, и дети могут помочь – взбивать сливки с помощью миксера, растирать блендером или в комбайне желтки с маслом и сахаром, а потом – выкладывать тесто в формочки.
Пока мама вымешивает тесто, старшие дети могут вслух почитать сегодняшнее чтение из Священного Писания про многострадального Иова, и есть время обсудить прочитанное. Можно всем вместе петь «Се, Жених грядет в полунощи», «Егда славнии ученицы…». 
В доме появляется особое настроение – «уже вправду скоро Пасха». Настроение особенной тишины.
Пока тесто поднимается – обедаем, потом мама может прилечь, отдохнуть. Покормить грудью малыша, полулежа на подушках проверить уроки у детей. Тесто поднимается второй раз – и в это время готовим ужин, тоже на два дня, чтобы максимально разгрузить завтрашний день.
Если опару поставить с утра, то куличи будут выпечены к началу вечернего богослужения. Укладываем готовые куличи на бок, на подушки – чтобы не осели. Собираемся в храм с младшими детьми, по дороге завозим старших на занятия в музыкальную и художественную школу, на обратной дороге – забираем их с занятий.
На ночь, начиная с Великой Среды, в последние годы мы читаем драму «Царь Иудейский» Константина Романова, понемногу каждый вечер, по ролям.
А когда дети уснут, можно вдвоём с мужем помолиться перед завтрашним Причастием. И это время – возможность особенного общения супругов, когда мы остаёмся одни, вместе – и с Богом…

Великий Четверг

В этот день мы все причащаемся. Дети, конечно, не идут в школу – завтра они принесут классному руководителю записки про «семейные обстоятельства».

Вернувшись из храма, мы обедаем, а потом красим яйца. Красим в луковой шелухе – самые красивые, полезные и вкусные яички. Луковую шелуху вовсе не обязательно накапливать заранее – в супермаркете можно набрать целый пакет шелухи из ящиков для лука. Если много шелухи, да еще ее заранее залить водой – цвет яичек будет ярким, насыщенным.
Еще красим разноцветными красителями – этим уже занимаются сами дети. Благо грамотные, инструкции читать умеют. Наклеивают на яички наклейки, укладывают в корзинки и коробки. Коробки для яиц можно также обклеить цветной бумагой, наклейками.
Все побитые яички воспринимаем как обязательный побочный эффект детской самодеятельности, отправляем их в холодильник – пригодятся.
Сегодня же покрываем куличи белковой глазурью, посыпаем разноцветными покупными украшениями. После этого младшие дети вместе с мамой отмывают кухню от сладкой глазури и яичной краски, старшие узнают школьное домашнее задание на завтра и выполняют его. Вот и все, домашние дела на сегодня закончились.
В этот особенный день дети пропускают не только общеобразовательную школу, но и дополнительные занятия. Иначе мы не сможем попасть в храм на чтение Двенадцати Евангелий.
Берём с собой в церковь текст этой службы, Евангелие на русском языке, книжку с изображениями страданий Спасителя. Особенно хороша для такого случая книга «Жизнь Христа», изданная Сретенским монастырем. Берем стеклянные фонарики-свечки, чтобы привезти домой четверговый огонь.
Пока дети были маленькими, мы с мужем ходили на эту службу в храм по очереди: один молится в храме, другой гуляет с детьми на площадке. Сейчас у нас есть и дети, достаточно взрослые для того, чтобы молиться всю службу в храме, и младшие школьники, которые не смогут все время сохранять внимание, должное благоговение.
И есть малыши, поведение которых никак не совместимо со строгостью страстных богослужений. Возраст детей и особенности характера каждого ребенка требуют особенной организации общесемейного посещения храма. В той ситуации, в которой мы находимся последние несколько лет, оптимальным получился такой вариант.
На первые Евангелия папа и старшие дети идут в храм, где старшие дети смогут следить за службой по книге. А мама и младшие дети остаются в церковном дворе. Мы садимся на лавочку, малыш бродит вокруг со своей игрушкой. Мама читает младшим детям то Евангелие, которое сейчас прочитывается в храме, но на русском языке.
Потом рассматриваем изображения с соответствующим сюжетом в книге с иллюстрациями. Получается, дети не просто гуляют около храма, но это время – время их обучения Священному Писанию, время их воспитания, время подготовки детей к службе.
Совсем не трудно найти время поговорить с детьми о страшных событиях Страстной седмицы. Вот она, эта возможность – прочесть слова Евангелия у церковных дверей, слушая удары колокола в начале каждого Евангельского чтения, перед тем, как дети смогут услышать эти самые тексты уже на славянском, в храме, из уст священника, перед большим Распятием посреди церкви.
После первых шести Евангелий папа с мамой меняются местами – мама тоже может помолиться на службе.
Также мама берет с собой в храм тех малышей, которые по своему настрою готовы к этому. А после одиннадцатого Евангелия мама посылает кого-то из старших за папой – и на двенадцатое Евангелие приходят уже все младшие дети, вся семья.
Дети уже подготовлены к этой службе чтением на улице, они ждали разрешения вместе со старшими зайти в храм, понимают, куда они попали. Только что они узнали, или вспомнили, что такое кустодия – и вот, слышат раскатистое: «утвердиша камень с кустодиею». Они ждут этих слов, они понимают, о чем это.
Все вместе, с зажженными свечами, мы отстаиваем службу до конца – это всего минут пятнадцать. За это короткое время даже младший ребенок не успевает разойтись и нарушить благоговение страстного богослужения.
Четверговый огонь мы привозим домой в стеклянных фонариках и с молитвой «Да воскреснет Бог» обходим квартиру со свечой, папа изображает крест над входом, зажигаем лампадки этим огнём. После ужина и общей молитвы продолжаем чтение «Царя Иудейского», и таким образом укладываем детей спать.

Великая Пятница

Утром дети идут в школу. Родители дома могут почитать Царские часы, хотя бы небольшую часть их. До времени возвращения старших детей из школы мама успеет сделать творожную пасху. Даже пятилетний малыш может помочь маме.
Например, собрать деревянную пасочницу, застелить готовую форму тканью. Успели приготовить пасхи – и теперь все основные пасхальные блюда, к тому же домашние (а значит, действительно самые вкусные и натуральные), готовы.
Дети вернулись из школы – собираемся на вынос Плащаницы. Не обязательно на всю службу, чтобы дети не устали, но попробуем хотя бы попасть в храм.
Если вдруг не получается пойти в храм – например, на руках новорождённый малыш, а папа на работе и не может помочь маме с детьми, то можно помолиться дома. Зажечь свечи, ладан, и прочитать вместе с детьми – с теми, кто захочет присоединиться, – эту службу, или некоторые молитвы из нее.
А потом сесть и почитать детям по-русски те пророчества, которые будут читаться на погребении Плащаницы. В таком случае дети будут лучше готовы к вечернему богослужению.
Теперь из всех домашних дел у нас остались окончательная и совсем небольшая уборка к Пасхе и приготовление блюд для ночного разговенья. Убираться мы можем всей семьей. Просто собираем все, что оказалось на полу, пылесосим, моем раковины и убираемся на кухне.
Если чего-то не успели – не переживаем, это того не стоит. Можно встретить праздник с зеркалом, на котором проступают отпечатки детских ладошек, и с невыглаженным постельным бельём – нельзя встречать Пасху с раздражением по этим мелким поводам, с мыслями о том, какая из меня вышла плохая хозяйка.
Если что-то можно приготовить уже сегодня – готовим. Варим и запекаем овощи, если они нам понадобятся для праздничных блюд. Самое главное – не суетиться, не раздражаться.
Если дети не заняты помощью маме, то можно им включить заранее приготовленный фильм о страданиях Спасителя, фильмы о терновом венце Спасителя, или о Кресте, на котором был распят Христос, или о Туринской Плащанице.
Обязательно идем на службу погребения Плащаницы. Берем с собой свечки-фонарики для крестного хода. С этими фонариками, с пением «Святый Боже», мы пойдём вместе со священниками и всем народом хоронить нашего Спасителя.

Благословенная Суббота

Утром родители одни или вместе с детьми могут прочитать вечерню. Снимаем черные кружева и полотенца с икон, вместе с детьми украшаем квартиру надписями, иконы – белыми и красными полотенцами. Украшаем наше пасхальное дерево – подготовленную веточку: вешаем на нее яички на ленточках.
Вокруг расставляем все расписанные деревянные яички на подставочках, которые накопились у нас за все годы жизни нашей семьи, фигурки ангелочков – все, что нам когда-то дарили к Пасхе. Получается такой красивый пасхальный уголок.
После завтрака собираем в корзины и коробки продукты для освещения – куличи, яички. Все укрываем расшитыми полотенцами – и таким образом находим применение для детских вышивок. Творожные пасхи берём в храм не все – одну или две из имеющихся шести-семи, чтобы оставшиеся сохранялись в холодильнике.
Дома мы готовим блюда для пасхальной ночи. Что-то, что будет особенным, вкусным, праздничным, но при этом не должно потребовать от мамы большого труда.
Да, и главное – эта вкусная праздничная еда не должна быть тяжелым бедствием для тех, кто постился всю Святую Четыредесятницу, должна быть нежирной и хорошо усваиваться.
В любом случае, все приготовления нужно закончить к пяти часам вечера. В это время мы ужинаем и ложимся спать. Чтобы можно было полными сил всем вместе поехать к полуночи на пасхальную службу.
В общем, получается, что можно успеть прямо-таки все. И при этом не надрываться, не мучить себя и своих домашних сумасшедшими уборками. Главное – не переживать, если все идет не по плану.
Ведь планы в семье с детьми – это вещь условная. Один спать хочет, другой – коленку разбил, у третьего – подготовка к зачету. Но если на один день запланировано не так много дел, то они обычно легко меняются местами.
Если за один день выполнять всего по два-три домашних дела, если упорядочить свой день, если воспринимать детей не как препятствие на пути к «духовной жизни» или к «праздничному порядку», то все получится. А не получится – так ведь это не самое страшное в жизни.
Главное – не забывать о том, ради чего мы все дела затеваем: чтобы весь дом свой, чтобы детей своих привести к радости Христова Воскресения.

Анна Сапрыкина

http://www.pravoslavie.ru/7843...

Вербное воскресенье — 2017

Вербное воскресенье — 2017: откуда название, что нельзя делать, вербохлест, поздравления

Иван Синевский [09/04/2017] Вербное воскресенье 2017

9 апреля все христиане отмечают один из важнейших праздников, связанных с земной жизнью Иисуса Христа? — Вход Господень в Иерусалим, который также называется Пальмовое (Вербное) воскресенье.
В православии Вербное воскресенье — один из самых любимых праздников, это последний день, предшествующий Страстной неделе, которая начинается в понедельник.
Вербное воскресенье — история праздника
По евангельскому преданию? Иисус въехал на осле в Иерусалим в последнее воскресенье перед еврейской Пасхой (Песахом), на следующий день после чуда воскресения праведного Лазаря, стало известно порталу wordyou.ru. В это время улицы древнего города были полны народу — жители готовились к началу Песаха, праздника, посвященного исходу евреев из Египта. Поскольку весть о воскресении Лазаря уже разнеслась по округе, жители города приветствовали Иисуса радостными возгласами, устилая его путь ветвями финиковой пальмы, как в Иудее было принято чествовать царей.
Отсюда и родилось название Пальмовое воскресенье, именно так праздник называется в западной христианской традиции. В славянских землях роль пальмы издревле играла верба, которая первая распускает свои почки, знаменуя начало весны. Поэтому в России и в других славянских странах праздник Вход Господень в Иерусалим называется Вербным воскресеньем.
В Вербное воскресенье принято посещать храмы, чтобы освятить букетики вербы
В Вербное воскресенье принято посещать храмы, чтобы освятить букетики вербы
Вербное воскресенье: традиции и запреты
Поскольку этот день является праздничным, в Вербное воскресенье разрешено отступить от строгостей Великого поста, пишет w. Даже по самому строгому монастырскому уставу в воскресенье, предшествующее Страстной неделе, разрешается есть горячую вареную пищу с постным маслом, а также блюда из рыбы. Также в этот день разрешается пить вино.
В Вербное воскресенье принято посещать храмы, чтобы освятить букетики вербы, которые верующие затем хранят весь год. Также в России возрождена традиция устраивать в этот день крестные ходы с участием детей.
Под запретом остаются все блюда из мяса, молочные продукты, масло животного происхождения, в том числе для готовки, а также яйца и все блюда их них.
Также верующим не стоит в этот день предаваться веселью и различным светским развлечениям. День рекомендовано проводить в тихой семейной остановке.
С древних времен в этот день на Руси была под запретом любая работа: уборка, починка, все виды женского рукоделия, излишние хлопоты по кухне. Считалось, что нарушившие этот запрет навлекают беды не только на себя, но и на домочадцев, а также на свое хозяйство.
Освященную вербу было принято хранить целый год
Что делать с вербой после праздника
Освященную вербу было принято хранить целый год, до следующего Вербного воскресенья. Веточки вербы считались оберегом: их ставили к иконам, привязывали в укромных местах изб, клали у постели больных. Люди приписывали освященной вербе различные целебные свойства, ее почки даже высушивали и добавляли в отвары и различные блюда.
Вербохлест
Также считалось, что если на Вербное воскресенье человека как следует высечь вербой, то это принесет ему здоровье и силу. Особенно доставалось детям, обряд так и назывался — вербохлест. Детей хлестали и приговаривала: «Вербохлест — бей до слез».
Хлестание вербой в деревнях играло в некотором роде обрядовую роль: парни, шутя, хлестали девушек, которые им нравились, это считалось вариантом заигрывания и предвестником будущего сватовства.
Старую вербу не выбрасывали, ее пускали по воде, сжигали или приносили в храм, где священники закапывали ветви со специальной молитвой.
Вербное воскресенье: приметы
Если на Вербное воскресенье ненастно, снег и холодно, считалось, что это предвещает дружную весну, обильные дожди летом и хороший урожай.
Если же в этот день тепло, сухо и солнечно, люди старались не слишком расслабляться, опасаясь, как бы эта благодать не стала предвестником засухи и неурожая. Впрочем, статистически не доказано, что эти приметы как-то реально сбываются.
Поздравления с Вербным воскресеньем для SMS
***
Верба в дом — из дома беды.
Вон, печали, зависть, страх!
Будет счастье, и победы,
И улыбки на устах.
С глаз долой все злые духи
Улетят отсюда прочь,
И помрут пусть с голодухи
Жадность, глупость, гнев и злость!
***
Вместе с Вербным воскресеньем
Счастье пусть приходит в дом,
Доброта и всепрощенье
Чтоб всегда царили в нем.
Береги любовь и радость,
Что сумеет праздник дать.
Все печали вытесняя,
Пусть снисходит благодать!
***
Вербы веточку сорви,
В церкви в праздник освяти,
Чтоб болезни и печали
На пути не повстречались.
Пусть добро и красота